La catena desolante

Berlino, Germania (Weltexpress). Ho scritto il seguente testo nel 2017 e l’ho pubblicato sul mio blog. Nel frattempo, si sta cercando di mascherare il vuoto descritto con più frasi di circostanza, mentre le fondamenta continuano a sgretolarsi. Riflessioni sulla Pasqua.

Quest’anno è stata una Pasqua stranamente vuota. Le mie bambine sono ormai troppo grandi per dipingere le uova; ho pensato che fosse giunto il momento di affrontare il mito (e quelli simili che lo circondano) e ho cercato un punto di partenza semplice nel programma televisivo, ma ho scoperto con stupore che ormai la Pasqua non ha più nulla a che vedere con la Pasqua.

Ora, noi siamo atei e si potrebbe pensare che questo vuoto mi rallegri. Quando si tratta delle schermaglie che si svolgono nella sfera pubblica, ad esempio se sia lecito proiettare “Brian di Nazareth” al cinema il Venerdì Santo, la mia posizione è chiara; lo stesso vale per le croci negli edifici pubblici. Ma questo vuoto non mi rallegra; lo percepisco come un segno di un vuoto più profondo e minaccioso.

Mi sarebbe piaciuto discutere con le mie figlie su cosa renda significativa o addirittura preziosa la vita umana al di là del consumo; dopotutto, occuparsi di tali questioni è il compito classico degli adolescenti, ma ho scoperto che nel discorso culturale fornito dai media non c’è spazio per questo. In passato, il periodo prima di Natale e quello prima di Pasqua erano almeno una pausa temporanea nel lungo silenzio sulle questioni sociali, e c’era un tentativo di riconoscere che la vita quotidiana non è tutto ciò che costituisce o dovrebbe costituire l’essere umano. Anche questa piccola finestra si è ormai chiusa.

Queste irritazioni mi spingono sempre a scavare più a fondo. Perché lo svuotamento di queste festività mi rende tutt’altro che felice? Cosa mi manca in una Pasqua senza Pasqua? È forse la ribellione che si legge nella storia della Pasqua?

No, è qualcos’altro, e il vuoto è più profondo, arriva fino alle fondamenta stesse della società umana.

Per spiegare cosa ho scoperto, devo prima chiarire un’imprecisione linguistica del tedesco. Il tedesco usa la stessa parola “Opfer” (in latino questi termini sono distinti) per indicare ciò che in inglese si chiama “victim” (la vittima contro la sua volontà) e “sacrifice” (il sacrificio volontario). Vorrei quindi chiarire fin dall’inizio che qui si tratta del concetto di sacrificio volontario. Questo è il nucleo del racconto pasquale, nonché il nucleo del comportamento rituale ad esso associato (nel periodo quaresimale). Questa immagine del sacrificio sta scomparendo e viene sostituita da una visione del mondo che conosce solo autori e vittime (nel senso di “victim”). Ciò è evidente non solo nei racconti della cultura quotidiana, ma anche nel linguaggio dei giovani, tra i quali “du Opfer” (tu vittima) è considerato un insulto.

“John Maynard era il nostro timoniere,

ha resistito fino a quando ha raggiunto la riva,

ci ha salvati, porta la corona,

è morto per noi, il nostro amore è la sua ricompensa.

John Maynard” (Theodor Fontane)

Ogni cultura conosce storie eroiche di questo tipo; anche la borghesia del XIX secolo le conosceva ancora, come dimostra la poesia di Fontane. Per trovarle non è necessario guardare alla storia delle guerre e alla battaglia delle Termopili. Naturalmente queste immagini e questi miti vengono abusati, ma sono fondamentali per ogni cultura umana e il comportamento che essi propongono come ideale è effettivamente, in situazioni molto diverse, una condizione necessaria per la sopravvivenza come gruppo o come specie.

La cultura umana si basa sulla cooperazione e il sacrificio non è altro che la variante estrema della cooperazione. Il fatto che i racconti di sacrifici vengano ricordati in modi diversi è allo stesso tempo un’affermazione della cooperazione, fondamento dell’esistenza umana.

Esiste una serie di esperimenti molto interessante condotta dalla Max-Planck-Gesellschaft für evolutionäre Anthropologie (Società Max Planck per l’antropologia evolutiva) nel 2012. Ai primati e ai bambini piccoli è stato assegnato un compito da risolvere insieme e sono stati osservati i comportamenti di entrambi nel gestire la ricompensa. I primati hanno cooperato per risolvere il compito, ma in seguito ogni scimmia ha cercato di assicurarsi la parte più grande possibile della ricompensa. Nei bambini piccoli, di età compresa tra i due e i tre anni, si è verificato un cambiamento radicale: i bambini di tre anni hanno fatto attenzione a dividere la ricompensa. Avevano un’idea di giustizia che guidava le loro azioni.

Questa differenza di comportamento ha conseguenze di vasta portata. L’egoismo delle scimmie antropomorfe ha come conseguenza che la cooperazione è possibile solo a breve termine, per un singolo problema. Sono in grado di riconoscere la necessità della cooperazione, ma non di mantenerla. I bambini umani considerano la cooperazione una necessità fondamentale e permanente; solo se il risultato è equamente condiviso, le parti coinvolte continuano a collaborare.

Questo comportamento è il risultato del fatto che lo sviluppo della cultura umana, anzi, la sopravvivenza stessa della specie, è stato e continua ad essere possibile solo grazie alla cooperazione duratura. Molti tratti che consideriamo caratteristici degli esseri umani si ritrovano anche nei nostri parenti più prossimi: essi combattono guerre e fabbricano utensili. Ma su questo punto c’è una differenza fondamentale che ci ha permesso di accumulare e trasmettere conoscenze e abilità nel corso dei millenni: la capacità di cooperare. E non è insignificante che il concetto di giustizia e quello di cooperazione siano così strettamente legati…

La cultura nasce quando la cooperazione supera i limiti della vita di un singolo essere umano. Quando le conoscenze acquisite dai singoli individui vengono trasmesse, almeno in parte, alla generazione successiva e costituiscono la base per il loro ulteriore sviluppo. Einstein una volta disse di essere un nano sulle spalle di un gigante, riferendosi a Isaac Newton. Ma anche Newton è un nano sulle spalle di quel gigante sconosciuto che ha inventato la ruota. Questa lunga catena di condivisione è la nostra forza, che ci ha portato fino nello spazio.

Questa necessità di cooperazione può anche superare in altri modi la durata della vita individuale, come nella poesia di Fontane. Ci sono situazioni in cui il bene della collettività (che a volte può comprendere l’intera umanità) dipende dal fatto che i singoli individui riconoscano che il loro bene personale è insignificante in relazione al bene comune. Nella storia pasquale questo può essere fittizio, ma è proprio su questo punto che si vedono profonde crepe nella nostra società occidentale capitalista.

“La cosa più preziosa che l’uomo possiede è la vita. Gli viene data una sola volta e deve usarla in modo tale che in seguito non debba pentirsi con angoscia degli anni sprecati inutilmente, che non sia oppresso dalla vergogna di un passato indegno e vano e che, morendo, possa dire: “Ho dedicato tutta la mia vita, tutte le mie forze alla cosa più bella del mondo: la lotta per la liberazione dell’umanità” (Nikolai Ostrowski).

Se si confrontano le due grandi catastrofi di Chernobyl e Fukushima, c’è una differenza fondamentale. A Chernobyl la reazione a catena è stata fermata, a Fukushima tre nuclei fusi sono ancora reattivi.

La differenza tecnica sta nel fatto che a Chernobyl, in risposta all’esplosione del reattore, sono state scaricate tonnellate di boro sulla massa incandescente tramite elicotteri. Il boro, fondendosi con la lava atomica, frena la reazione a catena, che non è più frenata dall’acqua, e fa sì che la lava si raffreddi e si indurisca. Solo per questo motivo a Chernobyl è stato possibile fermare l’ulteriore diffusione di sostanze radioattive mediante il sarcofago di cemento. Un nucleo fuso che continua a essere reattivo continua a fondersi nel terreno (fenomeno noto come “sindrome cinese”) e può diffondere nell’ambiente sempre nuovi prodotti di fissione attraverso le falde acquifere. Questo è ciò che sta accadendo ancora oggi a Fukushima.

A Fukushima sarebbe stato necessario far saltare il rivestimento interno e introdurre una grande quantità di boro, come a Chernobyl.

I piloti degli elicotteri di Chernobyl hanno pagato con la vita il loro intervento, come molti altri che hanno contribuito a contenere il disastro. Un esempio (e un’occasione per commemorare il loro sacrificio) è fornito dal seguente video:

Il racconto di Chernobyl qui in Occidente ha sempre sostenuto a gran voce che tutti coloro che hanno contribuito a combattere il disastro in Unione Sovietica non sapevano a quale pericolo andavano incontro e sono stati sacrificati dal loro governo senza scrupoli. Erano quindi vittime nel senso inglese del termine, non eroi. Tuttavia, l’istruzione scientifica era molto migliore in Unione Sovietica che da noi. Ho conseguito la maturità nel 1981 e ho una conoscenza approfondita delle centrali nucleari solo perché avevo frequentato un corso avanzato di chimica. Non solo gli studenti delle scuole medie, ma anche la maggior parte dei liceali non ne sapevano semplicemente nulla. Nella DDR questo argomento era materia di studio della decima classe…

La storia del loro intervento appare completamente diversa se al posto delle vittime involontarie subentrano quelle volontarie, come racconta il video sopra. Non solo perché allora ci si chiede se non dovremmo essere grati a queste persone, anche qui, ma anche perché si pone un’altra domanda: nella nostra società si troverebbero abbastanza persone disposte a compiere questo sacrificio?

Fukushima ha risposto a questa domanda. Non ci sono.

All’epoca, il governo giapponese non ha nemmeno trovato il coraggio di espropriare immediatamente la società Tepco per affrontare effettivamente una catastrofe nazionale come nazione e impiegare, ad esempio, quei piloti che, almeno in teoria, si erano impegnati a essere disposti a compiere un tale sacrificio, ovvero i piloti di elicotteri dell’aeronautica militare. No, il governo voleva avere il meno possibile a che fare con tutta la faccenda, e difficilmente qualcuno sarebbe disposto a sacrificare la propria vita per un’azienda; è un’idea assurda. La conseguenza è che ancora oggi e per un futuro imprevedibile questi tre nuclei fusi, ancora reattivi (la reazione a catena in corso fa sì che i nuclei rimangano caldi e liquidi), continuano a rilasciare materiale radioattivo nel Pacifico. Le conseguenze che ciò avrà per l’umanità intera non sono ancora valutabili…

Sì, il rischio di questa specifica forma di catastrofe è causato dall’uomo. Ma ogni società umana è soggetta al rischio di catastrofi di vario tipo e la sua capacità di affrontarle determina la sua sopravvivenza fisica. A questo punto, l’Unione Sovietica possedeva una forza che la nostra società non ha.

“Non esiste una cosa come la società.” (Maggie Thatcher)

La società umana si evolve verso livelli sempre più elevati di cooperazione, in spazi e contesti sempre più ampi. La storiografia marxista chiama questo fenomeno “sviluppo delle forze produttive”. Oggi la cooperazione ha raggiunto dimensioni inimmaginabili (come mostra ad esempio il documentario “Weltfabrik”) ed è sul punto di compiere il prossimo grande passo con quella che viene chiamata “Industria 4.0”. Ma questa cooperazione avviene in modo inconscio, i produttori coinvolti non sanno quanto sia estesa e con chi collaborano, lo fanno involontariamente. La coscienza quotidiana, che enfatizza la competizione di tutti contro tutti, si sviluppa nella direzione opposta. O viene sviluppata nella direzione opposta.

Poiché la cooperazione è stata ed è fondamentale per la sopravvivenza della nostra specie, il sistema psichico dell’uomo si è sviluppato di conseguenza. Agire insieme è più piacevole che agire da soli, il riconoscimento è vissuto in modo più positivo della ricompensa materiale e un’azione percepita come significativa è più soddisfacente di una azione priva di senso. La guerra di tutti contro tutti è una violazione costante di questa struttura. Anche per sviluppare un senso di “io” abbiamo bisogno dell’altro, del gruppo; ci viene offerto “Deutschland sucht das Supermodel” (La Germania cerca il supermodello) e il sogno irrealizzabile per la maggior parte delle persone di un consumo illimitato.

Ciò che all’inizio della società borghese era la ricerca della felicità (pursuit of happiness, in realtà felicità nel senso di soddisfazione duratura) è ora la ricerca del possesso, il vero ideale della società attuale. Poiché la soddisfazione dei bisogni reali non è possibile o non è opportuna (se tutti avessero ad esempio alloggi a prezzi accessibili, sarebbero meno docili), ma la macchina produttiva ha bisogno di vendite, è necessario inventare e instillare innumerevoli bisogni falsi, bisogni di determinati marchi e oggetti. L’individuo, che in queste condizioni dovrebbe potersi realizzare pienamente, rimane vuoto e disorientato.

Non deve assumersi la sua parte di cooperazione reale. Nel campo della conoscenza, più facile diventa la cooperazione e la condivisione dal punto di vista tecnico, più vengono eretti nuovi ostacoli artificiali per sottometterla al controllo delle grandi aziende. Ciò che in realtà è solo un mattone di un edificio su cui hanno lavorato decine di generazioni diventa così proprietà privata di singoli individui. Per poter rivendicare tali diritti di proprietà, è necessario far scomparire la cooperazione, ovvero il carattere collettivo del lavoro umano, dietro una cortina di fumo.

“Non esiste una cosa come la società”, affermava Maggie Thatcher, profeta del neoliberismo. Per il suo tempo aveva torto. Ma per il nostro presente il pericolo è reale: le persone a cui viene tolta la cooperazione, a un certo punto non sono più in grado di cooperare; allora la società scompare davvero. Peccato solo che la nostra specie non possa sopravvivere con la mentalità dei primati.

È solo una mia impressione? No, la nostra società odierna premia il comportamento psicopatico, che favorisce la carriera ed è il presupposto per accedere ai piani alti. Un recente studio ha dimostrato che già la scelta degli studi universitari è tale che gli psicopatici finiscono dove c’è il potere, ai vertici delle aziende, mentre i “normali” si accontentano di posizioni meno remunerative. Se il denaro e il possesso sono l’ultima misura del successo, è la personalità antisociale a diventare l’ideale.

“L’abolizione della religione come felicità illusoria del popolo è la condizione della sua vera felicità: la richiesta di abbandonare le illusioni sulla propria condizione è la richiesta di abbandonare una condizione che ha bisogno di illusioni. La critica della religione è quindi in germe la critica del valle di lacrime di cui la religione è l’aureola.” (Karl Marx)

Questa disumanizzazione della società odierna è la ragione per cui la secolarizzazione che sta avvenendo qui mi è profondamente ripugnante. Non è l’ideale umano elevato al cielo che viene realizzato sulla terra e la cui proiezione diventa quindi superflua. È una società dell’anti-ideale che deve distruggere anche la proiezione elevata al cielo.

Non esiste più l’idea di un futuro migliore e l’obiettivo dello sviluppo umano è l’egocentrico psicopatico, un’immagine talmente lontana dalla natura umana che persino il ricordo di essa deve essere cancellato. Ciò che prende il suo posto, quel miscuglio di adorazione del capitale e retorica sui valori, è talmente privo di sostanza che l’ultimo sermone dell’ultimo prete di campagna sembra una rivelazione intellettuale. Un surrogato di un surrogato, l’inversione della seconda derivata delle condizioni spirituali, una simulazione ideologica al livello intellettuale di uno spot pubblicitario, dietro cui si nascondono una schiavitù sfrenata e una sfrenata mania di potere imperialista. A volte mi chiedo come reagirebbe Marx se vedesse lo stato in cui versa oggi la società capitalista. Disgustato? Inorridito? Probabilmente direbbe che questo grado di decomposizione è il risultato di un ritardo eccessivo nel passaggio da una formazione sociale all’altra, e avrebbe ragione.

La religione è diventata fastidiosa per i fedeli di Mammona; se non si svuota adeguatamente, se non rinuncia a ogni rivendicazione sociale, a ogni ideale umano, come nel takfirismo o nelle chiese televisive americane, ostacola solo la formazione dello schiavo/consumatore ideale. Ma per ogni vero cambiamento è necessaria un’immagine opposta a quella esistente, l’idea di un altro mondo, di un’altra vita, di tutto ciò che viene messo da parte con la frase “non c’è alternativa”. Improvvisamente mi sento più vicino ai seguaci del cristianesimo che ai seguaci del capitale, perché per questi ultimi già l’idea stessa di umanità è un anatema, un allontanamento dalla vera fede. Allo stesso tempo, la resistenza ha bisogno dell’idea del sacrificio per poter acquisire forza; tutte le proteste hipster su Internet che non entrano in conflitto con l’idea dell’individualismo consumistico, che non richiedono sacrifici, sono solo aria fritta, intrattenimento, giochi esangui che raccolgono le contraddizioni e allo stesso tempo le smorzano. Il vero cambiamento ha bisogno dell’atteggiamento di Ostrowski. Perseveranza, tenacia e disponibilità a compiere anche il sacrificio più grande.

“La critica ha strappato i fiori immaginari dalla catena, non perché l’uomo porti la catena fantasiosa e desolante, ma perché la getti via e spezzi il fiore vivo. (…) La critica della religione termina con l’insegnamento che l’uomo è il essere supremo per l’uomo, cioè con l’imperativo categorico di rovesciare tutte le condizioni in cui l’uomo è un essere umiliato, schiavo, abbandonato, spregevole, condizioni che non si possono descrivere meglio che con l’esclamazione di un francese di fronte a un progetto di tassa sui cani: Poveri cani! Volete trattarci come esseri umani.” (Karl Marx)